POEZIA – O IPOSTAZĂ
SALVATOARE

„Atunci când un poet vorbeşte cu simpatie despre un alt poet, ceea ce spune este de două ori mai adevărat.”
Gaston Bachelard, Flacăra unei lumânări
(Ed. Anastasia, Buc., 1994, p. 49)
I. Sub clinele muntelui unde ferigile cresc anormal de mari există minereu de
uraniu; nu poţi să sapi o groapă fără să faci alături un muşuroi de pământ,
zicea poetul nostru; din clipa naşterii copilului, a ieşit din ou, sub talpa
casei, şi puiul de şarpe, cu care se va lupta mai târziu pe viaţă şi moarte,
spune balada Mistricean; sau, de pildă, dacă ţi se sparge un geam de la casă
fără să fie atins de ceva, e semn că o rudă, să zicem din Canada, şi-a sfârşit
viaţa. Sunt relaţii fundamentale: cauzale, corelative, cu derivata:
compensative, analogice şi, în fine, acauzale, sincronistice, cum le-a zis
Jung. Nu numai oamenii de ştiinţă se apleacă asupra lor, cercetându-le cu
asupră de măsură, ci şi poeţii caută să le descifreze, să-şi întemeieze
creaţiile pe aceste relaţii fundamentale, încă unii, cum este cazul lui
Eminescu, pe toate le încearcă şi din toate se hrăneşte. Însă cei mai mulţi,
pornind de la cei care privesc cu uimire şi mirare lumea, observându-i
apropierile şi diferenţierile manifestării sale, şi până la marii ocultişti,
care pun în oglindă „ceea ce este jos” cu „ceea ce este sus”, se folosesc de câmpul larg al corespondenţelor, iar ultimii, cu
prisosinţă, de cel al analogiilor. Ele luminează aspecte misterioase şi
armonioase ale lumii, pun în conjuncţie relevantă şi revelatorie, după
situaţie, microcosmosul şi macrocosmosul, simplu spus, omul şi lumea, omul şi
divinitatea, la bază aflându-se credinţa cu eterna sa floare, iubirea – adică
de punere laolaltă a celor despărţite.
Pe aceste relaţii de corespondenţă şi uneori analogice pare a se sprijini
poezia Anei Podaru. Ele se regăsesc ca o puternică şi întinsă rădăcină în
cultura populară, cu care de fapt rezonează, deseori compensativ, şi creaţia
poetei. După „uitarea fiinţei”, cum a formulat un
ultim mare filosof al secolului trecut, Heidegger, lumea modernă de azi şi-a
accentuat criza fiinţei şi, mai mult, a ajuns în pragul şi situaţia uitării
sufletului. Un semn al acesteia este şi retragerea culturii populare în
spectacol şi muzeu. Uitarea sufletului, vădită şi din explozia psihologiilor şi
psihiatriilor, s-a întins în mai toate compartimentele culturii şi la toate
nivelurile vieţii sociale, vizibil şi pe cercurile vârstei omului. Sufletul s-a
retras cât mai înlăuntrul omului, ca un bob de lumină care abia mai pâlpâie,
sau ca o fărâmă de energie care abia se mai simte zbătându-se în interiorul
lumii. Omul pare că s-a despărţit cât mai mult de sufletul său, pare fiindcă de despărţit nu se poate,
acesta preexistându-i prin Creator şi depăşindu-l prin sfera manifestărilor
sale. Totuşi, ceea ce s-a spus în clipa dintâi a revelaţiei, „lăsaţi morţii să-şi îngroape morţii”, se aude, pentru cine are urechi de auzit, tot mai puternic în clipele
acestea de după revelaţie – şi este o vorbă al cărei înţeles nu suferă
pierdere şi amânare.
Poeţii, în cea mai mare parte a lor, sunt seismografele acestei uitări a
sufletului. „Ei nu o ştiu, dar o fac”, ca să
cităm o vorbă socratică, ei nu o ştiu, dar o simt şi o spun. De aceea nu
trebuie să înfioare pe nimeni, dacă această „spusă” se poate auzi şi găsi unde
te aştepţi adesea cel mai puţin. Ana Podaru este o poetă
a reamintirii sufletului, de unde şi rezonanţa uimitoare cu publicul,
cu cei ce umblă cu capul plecat pe inimă.Ea a apărută în ultimul timp, din
2014, în peisajul nostru literar. Şi reprezintă un caz straniu şi, mai ales,
prin viaţa-i pusă la încercare, dramatic. Poeţii se manifestă şi
debutează încă din copilărie, de la vârste fragede, şi se întâmplă, la unii,
chiar din adolescenţă, să încheie „socotelile” cu poezia, arzând etapele
acesteia la un loc cu o singură sau două etape ale vieţii lor. Dovadă că poezia
arde ceea ce trebuie ars, fără prea mult timp de chibzuinţă, şi luminează,
deseori cu om cu tot, prin lume.
II. La Ana Podaru toate sunt răsturnate,
paradoxale: prea târziu pentru poezie şi prea grabnic pentru
viaţă, prea apărute după mult timp de aşteptare şi prea devreme pentru încercările
vieţii! Care să fie cauza şi cum se va desluşi acest aparent paradox?
Ea debutează
publicistic în 7 ianuarie 2014, în
ziarul Naţiunea, cu un „grupaj
liric dedicat aniversării zeului Eminescu”, semnificativ pentru tonalitatea
preluată şi suferinţa subterană asumată (cum aduc sub ochi fie şi titlurile: O stea, Bătrânului din colţul străzii, Alerg
pe cioburi, Fragilă, Pe urmele cailor), şi editorial, spre
sfârşitul aceluiaşi an, în prima jumătate a lunii octombrie, cu volumul Firimituri de fericire (Ed. Inspirescu, Colecţia POEŢII SECOLULUI XXI, Baia Mare), în
acelaşi timp făcând şi lansarea cărţii la Vulcan, unde locuia în urma
căsătoriei. Cartea este bine primită de localnici şi de mass-media, rezonanţă
ce va spori într-un mod ameţitor. La fel şi ritmul scrierii şi al apariţiilor.
Este luna în care ea s-a născut, în ziua de 27 octombrie – dar în urmă cu patru
decenii, în 1974, în localitatea Nicolae Bălcescu din Judeţul Bacău. Ana Podaru
vine în poezie sub semnul târziului şi totodată al prea
grabnicului, după cum se va vedea la urcare spre izvorul poeziei sale,
spre cauza genetică. Ea este la amiaza vârstei, puţin chiar trecut, loc de
răscruce în viaţa unui om pe calea realizării procesului de individuaţie.
Din acest loc de răscruce al vârstei, când
începe interiorizarea, Ana Podaru trebuie, pe cale poeziei, să-şi recupereze
vârstele anterioare (copilăria, adolescenţa, chiar o parte din maturitate) şi
să ajungă în identitate cu ele. Poezia o solicită. Mai întâi trebuie spus că ea
este fiica lui Alexandru Doboş şi a Magdei; a treia din cei patru copii
(Iustina, Cristina și Alexandru); că-şi petrece vârsta copilăriei la sat,
cu „mirosul câmpului şi joaca desculţă
prin ploaie” care „îi sădesc în
suflet”, cum spune, „imaginea
frumosului, imaginea libertăţii”; că mama îi dăruieşte „comoara cea mai de preţ a sufletului” – bunătatea
şi iubirea
faţă de tot ce este creaţia lui Dumnezeu; că în adolescenţă, dascălii
Liceului Vasile Alecsandri din Bacău,
îi deschid sufletul către poeţii George Bacovia, Eminescu şi Adrian Păunescu –
„Poeziile lui George Bacovia, mai
spune, atârnă ca plumbul în adâncul
fântânii inimii mele”; că la vârsta maturităţii se căsătoreşte cu
Iulian şi vine la Vulcan în Valea Jiului (din căsătorie rezultând doi copii,
Larisa şi Bogdan) şi, sub semnul iubirii faţă de om, urmează Şcoala
sanitară Carol Davila din Petroşani, devenind
asistent medical; că din 2014, se desparte de soţ şi se mută cu copiii în Marea
Britanie, ajungând să lucreze la Spitalul din Crawley - Sussex Community NHS
Trust, St. Augustinian Care, Maplehurts Nursing Home-Haywards Heath și
Woodlands Nursing Home-Burges Hill. În al doilea rând, la această vârstă a
amiezei, Ana Podaru publică imediat după debut, în 2015, în ediţie bilingvă
română-engleză, Fluturi în infern –
Butterflies in Inferno (Ed. Inspirescu,
Baia Mare, 2015, p.224; prefaţă, Liliana Boianu Terziu; traducere Lucia
Ştefanovici, Eva Halus şi Rudolf Neumaier), cu lansare la Wembley Library din
Brent (Londra) – cu sprijinul Adinei Maglan și al lui Cristian Stâncanu președinte
– My Romania Community, şi cu prezența cititorilor români și a autorităților
locale britanice. Iar la începutul anului 2017, publică volumul 13 Octombrie rece. Icarii timpului (Ed. Inspirescu,
Baia Mare, 2017, p. 226; prefaţă, Dumitru Velea, Câteva cuvinte de pe patul de spital despre o carte consolatoare a
poetei Ana Podaru, şi George Terziu, Cuvântul
editorului: Ana Podaru – între căutări şi disoluţia reperelor), cu lansare
în 17 martie la Biblioteca Județeană I.
N. Roman, din Constanţa, cu sprijinul Asociației Astra Dobrogeană (președintă Daria Nicolae) şi al Muzeului Militar
(director istoricul Costin Sârbu), cu participarea a peste 120 de cititori, de
scriitori locali şi chiar de peste Prut (Diana Ciugureanu-Zlatan, președinta
fondatoare a USELR), fiind prezente televiziunile locale și mass-media
(autoarea participând la emisiunea Cultura
pe Coordonate din cadrul TV Litoral,
şi la alte evenimente ale unor asociaţii dobrogene).
Rezumând, trei ani, trei
cărţi, 445 de poezii, plus altele pe diferite reţele virtuale! O ritmicitate
uluitoare, o poezie la două zile şi ceva! La care să adăugăm rezonanţa publică
într-o creştere greu de descris, parcă de progresie geometrică! Cum să explicăm
această stare de entuziasm, ca să zicem cu o vorbă a vechilor greci, a poetei şi
a rezonanţei publice?
III. Ce spune poeta post festum? Ana Podaru vine de la
Londra la Constanţa, la jumătatea lunii martie, la lansarea cărţii 13
Octombrie rece. Icarii timpului,
într-o stare critică a sănătăţii. La înapoiere, i se comunică diagnosticul şi
este operată de cancer ovarian. Situaţie disperată, în care multor pacienţi li
se „retrag” cuvintele, accentuându-li-se doar simţurile. Panica este
paralizatoare. Pe nişte foi de hârtie răzleţe Marin Sorescu a reuşit să scrie
în spital volumul Puntea (publicat
ulterior de soţie). Ana Podaru continuă să scrie cu şi mai multă îndârşire,
poezie şi proză, în câteva luni, aproape 200 de poezii din care a selectat
cartea Cad îngeri din icoane, şi a
început să scrie jurnalul luptei fără oprire cu necruţătorul inamic, romanul Punctul final. Reflexia sporeşte,
luciditatea se întinde peste varii domenii, simţurile se ascut; încep să se
vadă legăturile şi analogiile dintre lumina de sus şi ţărâna de jos, dintre
divinitate şi om, dintre macrocosmos şi microcosmos, să se audă vuietul luptei
din zonele cele mai adânci ale făpturii omeneşti. Ana Podaru înfiorată îl
ascultă şi liniştită îşi ridică privirea spre rădăcina dramaticei întâmplări, a
paradoxalei situaţii de prea târziu pentru poezie şi prea
grabnic pentru viaţă. Astfel începe romanul: „Se spune că oamenii-și presimt nenorocirile cu mult timp înainte să se
întâmple. În urmă cu patru ani un îndemn interior mi-a deschis
pofta de a scrie poezie. Nu
eram absolventa niciunei facultăţi de litere, eram doar un om ce și-a eliberat
sufletul ce striga captiv într-un trup. Am deschis porţile sufletului și
izvorul s-a pornit năvălind ca sângele dintr-o rană deschisă, ca o eliberare. (...) S-a întrebat omul
de rând și omul de cultură de ce predomină tema tristeţii în poeziile mele. Nu
am știut să răspund atunci, știam doar că este sentimentul pe care-l pot
descrie cel mai bine. Într-o bună zi am
aflat că toate acestea erau semne prevestitoare, strigătul interior al
sufletului captiv într-un trup bolnav. (...) Am ajuns repede la
departamentul A&E, urgenţe-reanimare, unde am fost întâmpinată de o colegă
româncă, șefa secţiei. După două radiografii și o serie de investigaţii
biologice îngrijorarea a început să apară pe feţele echipei medicale. Apă la
plămăni, lichid de ascită, să fie pe înţelesul fiecărui muritor, adică apă în
burtă. Am fost transferată cu pat cu tot în camera alăturată şi la computerul
tomograf rezultatul s-a ivit – masă tumorală abdominală. (...) Am cerut
externarea până la ședinţa MTD a cazului meu și în câteva zile eram în avionul
spre Constanţa. Cititorii mă așteptau la evenimentul lansării volumului trei de
poezie. Totul era pregătit, oamenii de bine, prieteni de suflet, oameni de
cultură pregătiseră totul, trebuia doar să fiu acolo. Cum puteam să lipsesc? Mă
simţeam îngrozitor să-mi dezamăgesc cititorii. Am riscat și am plecat la
eveniment fără acord medical de a zbura. Mi-am zis în gând, poezia merită orice sacrificiu, chiar și
cel vital”. (s.n.).
În capitolul al VIII-lea al romanului Punctul final Ana Podaru aduce noi precizări:
„După ciclul 1 de chimioterapie m-am întrebat de ce poeziile mele au
înrădăcinate în mesaj tema morții, a
tristeții, a durerii. M-am întors la primele testamente literare, la sutele
de poezii cu tema morții și am înțeles că toate aceste mesaje erau un strigăt interior, o avertizare, toate acestea
venind de la Dumnezeu care-mi spunea mereu... Ești bolnavă, dacă nu vrei să vezi asta,
o să mori”. În trei ani reuşeşte nu doar
să scrie 3 carţi, ci să înveţe limba şi să-şi stabilizeze condiţia profesională
în Anglia, „în timp ce toată suflarea
divină – continuă ea – se căznea să
mă avertizeze că în mine creștea o tumoră imensă, că imunitatea-mi scăzuse
drastic, că trupul meu era setat de propriul creier de a se dezintegra. Da, eu mi-am setat moartea plângând,
suferind, epuizându-mă prin muncă și studiu. Creația lui Dumnezeu distrusă de mine. M-am hotărât să scriu despre asta imediat ce am aflat despre boală,
am plâns, ba nu, am urlat ca un animal (...) Apoi m-am eliberat și de atunci nu
am mai plâns că am cancer. Am înțeles că trebuie să mă bucur de fiecare clipă
dată de creator, că viața are sens,
că trebuie să admir creația lui Lui, că
am o misiune pe pământ, cea de-a scrie, considerând că sunt doar un mesager al
cerului, un simplu muritor” (s.n.). Deci, creaţia porneşte ca un „îndemn interior”, ca o „presimţire”, ca o „eliberare”, este „strigătul
interior al sufletului captiv într-un trup bolnav”. Nu este doar expresia
platoniană că sufletul este prins într-o temniţă a sensibilului, din care
trebuie să iasă cât mai degrabă, nici cea creştină că este un vas în care s-a
pus lumină, ce trebuie să se elibereze mântuitor la ceas stabilit, ci acestora
li se adaugă faptul că sufletul locuieşte „într-un
trup bolnav”, pentru a cărui îmbolnăvire ea se simte vinovată. Desfacem mai
mult, omul, lumea sunt în faza îmbolnăvirii şi, spre deosebire de poetă, prea
puţin se simt vinovaţi de aceasta. Unei vinovăţii iniţiale i se adaugă o alta
secundă. Şi poeta o conştientizează, creştineşte. O sesizează întinsă peste
tot. Poeziile sale o relevă: de la cele în care sunt evocate lumea copilăriei,
a naturii de la firul de iarbă la nevinovatele animale sau păsări, până la
chemările şi rugile faţă de mamă şi mai ales faţă de Maica Domnului. Toate
acestea şi altele, ale vinovăţiei secunde, sunt conţinuturi ale sufletului ce
trebuie reucuperate, reamintite contra uitării răvăşitoare venite din partea
răului. Se ştie că acesta năvăleşte peste om şi lume din afară, pe poarta
deschisă de mâna omului. Societatea modernă a ajuns captiva lui. Poeta îşi dă
seama că temele poetice despre tristeţe şi moarte, despre durere şi suferinţă
erau o avertizare, mesajele unui strigăt interior contra răului şi morţii. Nu a
morţii venite la ceas hotărât, ci a celei venite odată cu răul, pe neaşteptate,
a morţii
intempestive. „Eu mi-am setat
moartea”, constată cu luciditate Ana Podaru, la nivel subiectiv dar
generalizant, şi ea trebuie să lupte să o învingă, prin hotărârea de a scrie despre asta.
Salvarea, cu simple şi sfinte vorbe spus: cu scriere despre moarte pre moarte călcând.
Ea are credinţa că orice om are o misiune pe pământ pe care trebuie să o
îndeplinească pentru a se salva pe sine şi pe ceilalţi, pentru a se mântui. „...adevărat, noi am declarat război acestei perfide boli numită cancer – scrie ea pe fb. în 30 august –...noi toţi
vom aduce-n ajutorul cititorului armele cu care să lupte în caz de nevoie,
Dumnezeu ne-a adunat într-o echipă fantastică din care eu pot culege informaţii
şi pot trăi pe pielea mea tortura acestei boli, descriindu-le ca învăţăminte şi
exemple”. În aceasta consistă funcţia poeziei sale şi din aceasta
derivă întâmpinarea cu entuziasm a poeziilor sale, din partea celorlalţi.
Misiunea ei este „cea de-a scrie”. Nu
este mult şi nici puţin, este o sarcină mântuitor omenească. În credinţa ei, ea
se consideră „doar un mesager al cerului”
şi în acelaşi timp „un simplu muritor”
– cuvinte ce trebuie luate cu umilitate, cuvinte încărcate de suferinţă şi
sfâşiere tragică, de contradicţie între cele două lumi şi, în acelaşi timp, de
depăşire şi ridicare laolaltă a acestora.
IV. După diagnoză ea realizează că boala, „cancerul a venit odată cu poezia, poezia ca
un strigăt lăuntric”. Mai departe
îmi spune că „este totuşi extraordinar ce
s-a întâmplat cu mine, în aceşti 3 ani am realizat cât alţii în zece, iar
succesul a fost uriaş la toate lansările”. Spunându-i despre balada Mistricean,
unde odată cu naşterea copilului iese din ou, sub pragul casei, şi puiul de
şarpe, şi cresc unul şi altul, şi apoi are loc lupta, îmi răspunde „da, lupta a început”. În baladă cresc
unul şi altul până la numărul zece, al reluării şi indefinităţii, după care
şarpele iese de sub talpa casei şi se duce „În
buricul pământului/ În inima câmpului./ El aici se-ncolăcea/ Pe Mistricean
aştepta,/ Ca să-i mănânce carnea,/ Să-i scurteze viaţa/ Ca-l lui era dăruit/ De
când era copil mic.” Casa era locuinţa vieţii şi centrul spiritual,
omfalos, pe care şarpele îl uzurpă şi instituie un centru revoltat. De unde,
voinicul trebuie să lupte cu acesta. Este semnificativ că Mistricean ia calul,
armele tatălui său în această luptă, că prin ceaţa şi noapte întinsă se petrece
iluminarea interioară: identificarea „procletului”,
a răului cumplit: „Văzu două scântei de
foc/ Alei nu sunt scântei de foc/ Ci sunt ochii şarpelui,/ Şarpelui,
procletului!” Se petrece lupta dramatică, pe viaţă şi moarte, în care
şarpele ajunge să-l înghită: „Îl îmbucă
jumătate,/ Jumătate nu mai poate,/ De curele încrucişate,/ De pistoale
ferecate,/ De săbioare atârnate,/ De cuţite ascuţite/ Şarpele nu poate să-l
înghită/ Şi din nou el că-l trăgea/ Şi-ncepu a mi-l sugea...” În fine, un
voinic chemat în ajutor, despică gura şarpelui şi-l scoate pe Mistricean: „Fuga la cal cu el da/ Şi mi-l arunca pe şea/
Şi mi-l lega cu o curea/ Ca să nu dea de belea.” Pe căi piezişe Mistricean
ajunge la o târlă unde este scăldat în lapte, pentru scoate din el veninul
şarpelui, aşa cum şi la naştere, moaşa tot în lapte l-a scăldat. Pentru fiecare
etapă a desfăşurării baladei, a dramaticei lupte se pot aduce câte o serie de
poezii din creaţia Anei Podaru, reliefând o aceeaşi luptă cu boala perfidă şi
vicleană precum şarpele uzurpator al centrului vital. De fapt, ele se
ordonează, mai întâi, în trei etape proprii fiecărui volum publicat: Firimituri de fericire (2014), Fluturi în infern – Butterflies in Inferno
(2015) şi 13 Octombrie rece. Icarii
timpului (2017). Prima etapă este cea în care prezenţa răului nu se simte
de poetă în ipostaza copilei, a copilăriei, el creşte de la naştere odată cu ea
până la acel „zece” peste care „nu se trece”, ci doar relua indefinit. Sunt în
această fază poezii privind ursirea, creşterea în comuniune cu natura, formarea
lentă a părţii spirituale, toate în expresie directă, încărcate de darurile
credinţei, ale bunătăţii, speranţei şi iubirii – sunt firimituri de fericire.
În etapa a doua, a adolescenţei şi grabnicei maturităţi, lumea exterioară se
interiorizează, începe să se presimtă prezenţa răului, prezenţă exterioară, dar
răvăşitoare pentru lume, aici bucuria se împleteşte cu suferinţa şi poeta o percepe
ca într-o viziune, unde analogiile sunt la sine acasă, unde cele mai plăpânde
şi efemere făpturi, fluturii, se zbat şi sfârşesc în infern. În etapa a
treia, unde se leagă celelalte două, se conştientizează prezenţa devastatoare a
răului în lume, cu manifestările sale începând de la pierderea părinţilor la
îndurările comunităţii şi ţării, ale omului alunecat, în confruntarea cu
moartea, şi se vădeşte, pe temeiul bunătăţii din prima şi al speranţei şi
iubirii din a doua, o atitudine de milă şi compasiune, de participare consolatoare.
Pare să fie, păstrând analogia cu balada Mistricean, luptele eroului cu
şarpele, mai exact, a chemării voinicului în ajutor, care să-l scoată din gura
şarpelui. În etapa a patra se interiorizează cele parcurse şi se petrece identitatea.
Poeta se luptă cu răul pe viaţă şi moarte. Cele trei faze sunt aduse în
prezent, în faza amiezei vârstei, a lucidităţii maxime, şi, încă mai mult, este
adusă în disperare şi faza de amurg, a limitei vieţii, când conştiinţa se
eliberează şi se ia în stăpânire cu toate acestea la un loc. Este faza
dramatică a reflexiei, în care în poezie pot să apară viziuni şi vorbiri
testamentare – când cad îngeri din icoane, cum zice poeta, în încercarea de salvare
a omului.
V. Să le reluăm oarecum analitic, pe rând:

O lege a corelatelor: bucurie şi
durere îi subîntinde creaţia. O lege ce se evidenţiază datorită acelui
contrast consitutiv, prea târziu pentru poezie şi prea
grabnic ceas al vieţii. Şi ca o consecinţă, se vede cum imperceptibil
timpul îşi răstoarnă evenimentele, cu vorba Poetului, „s-a întors maşina lumii”, sau şi-le stânge într-un ghem de
nedesfăcut. De peste tot se văd asemenea răsturnări, aducătoare de dureri. Care
să fie cauza? Şi Ana Podaru le înregistrează: de pildă, o mamă trebuie să îşi
îngroape pruncul: „Ce-a mai rămas din
mama ce-şi legăna odorul,/ Ce-a mai rămas din chipu-i, care zâmbea odată,/ Pe
faţa mamei numai riduri, căci a secat izvorul./ S-a-ntors pământul invers, de-i lumea blestemată? (Nu e
pe lumea asta durere mai amară, p. 73, s.n.). Sau ca un semnal, ajungându-se până acolo când clepsidra se
goleşte de timp: „Se sfâşie cerul în
noapte,/ Cad îngeri, cu aripa frântă,/ În marea-nroşită de fapte/ Se vede-o
nălucă cum cântă./.../ Se stinge lumina în lampă,/ Clepsidră golită de timp,// Iar lava ţâşneşte din trupul/ Cândva
liniştit şi frumos/ Şi urlă un clopot ca lupul,/ Ţărână întoarsă pe dos./.../ Ferestre bătute în cuie,/ Nimic nu mai
pare firesc,/ La cer jurământe se suie/ Târziu.
Timpul nu-i pământesc.” (Destin apocaliptic, pp. 28-29,
s.n.). În fine, poeta simte tristeţea mustind din orice loc şi situaţie, din
trăirile celor din jur, din făpturile neajutorate ale naturii, chiar din plante
şi obiecte. Ea nu-i cunoaşte cauza acestei dureri, dar o simte şi o ştie – şi,
parcă înlănţuită în ea, o expune. Este păcatul moştenit, venit ca un
blestem din părinţi. Cât de bine rimează cu blestemul mamei din balada Mistricean!
În adânc, de ordine creştină!
Şi mijlocitorii, îngerii, sunt puşi la
încercare. Se jertfesc. Din partea cerului. Din partea pământui, copiii pot să
purifice lumea prin fapte şi puritate. În vorbele poetei: „Când se răzbună cerul e vai şi-amar de sfinţi!/ Se-ascund după icoane
în mânăstiri cernite/ Cu aur, cu podoabe şi lumânări plătite/ De două babe
care, îngenuncheate cer/ Să li se ierte totul. În jur, numai mister./.../ Cer
toţi, făcând mătănii, iertare, dar certaţi/ Cu cerul, cu măicuţa, cu fraţii-n
frunţi pătaţi/ De gheaţa care curge din lumânări fierbinţi,/ Nimeni nu vrea să
ierte blestemul de părinţi./.../ Un turn de mânăstire mai fumegă în noapte,/
Ducând spre cer păcatul, purificat prin
fapte/ De doi copii, desculţi, ce-au amuţit de frică,/ Ce plini de puritate, întreaga scenă strică.” (Nimeni nu vrea să ierte blestemul de părinţi, pp. 71-72, s.n.). Dar şi poeţii pot să purifice
lumea prin nevinovăţia cuvântului, Ana Podaru asumându-şi această menire: „Plătesc bilet prea scump spre altă lume/ Şi
număr clipele urcând pe scară,/ Fără să născocesc un scop anume,/ În loc de
coasă, morţii-i dau vioară”. „Bilet
prea scump” în această situaţie când răul o aşteaptă în miezul făpturii,
precum şarpele pe Mistricean „În buricul
pământului/ În inima câmpului”.
Revenind la titlu, şi metaforic spus, ea
„împrăştie”, după modelul revelat, firimituri nu de pâine şi viaţă, ci
de fericire
pentru viaţă, nu altfel decât Fericirile celor ce vestesc
cunoştinţa adevărului şi a vieţii veşnice, din Liturghie.
b) Cu cartea a doua, Fluturi în infern – Butterflies in Inferno
, Ana Podaru trece la recuperarea vârstei adolescentine sub unghiul maturităţii, ea fiind aproape trecută de soarele amiezei când acesta îşi începe intensa activitate şi ceea ce s-a numit procesul de interiorizare. Poeta se întoarce asupra vârstei când percepţia îi dă impresia că în ceea ce apare, în această fază a frumuseţii, poate întâlni fiinţa iubită, alt fel spus, acel universal ce ţine în lume şi strânge mai toate laolaltă. Are nădejdea şi bucuria că poate prin eros întâlni persoana cu care să formeze o unitate şi lumea, în diversitatea ei tulbure, să pară armonioasă. Este cartea relaţiei cu celălalt. Dar şi a amăgirii amare, fiindcă în acest „celălalt” nu se găsesc decât elemente ale certitudinii sensibile şi mai nimic care să ţină. Este o relaţie care se surpă, care se surprinde fisurată, care nu ţine mai mult decât o clipă – este relaţia efemerităţii, a aparentei frumuseţi. Poeta o simbolizează prin fluturi. Este cartea iubirii posibile, sfâşietoare, aprinse sau stinse, explozive sau implozive dintre ea şi el, dintre poetă şi un iubit prezent sau absent, de aici sau dintr-un dincolo oniric. Trăirea erotică şi percepţia lumii schimbă datele temporale şi dimensiunile spaţiului: „Dincolo de nori... în altă galaxie/ am rătăcit secunde ce mi-au părut un veac/ firescu-n nefiresc târându-şi trena vie/ înfipte rădăcini în nori... bietul copac.../ Imaginea-mi oglindă într-un cristal albastru/ mulţi ochi fără de lacrimi atârnă dând să cadă/ nu recunosc nici chipul diform, străin de astru,/ nici zece guri căscate din mâini cerând ofrandă.” (Dincolo de nori, p. 11). Schimbările dintre percepţie şi senzaţie, dintre obiectiv şi subiectiv curg într-un joc permanent: „De pleci nu-nchide uşa-n urma ta/ Cu talpa pasul să-ţi sărut, mă lasă,/ Să simt fiori adulmecînd sfioasă/ Parfumul ce-a rămas în mintea mea./.../ Priveşte uneori zâmbind-napoi/ Din marea ochilor de scapi o perlă/ O voi culege-aflând glasul de mierlă/ Ce cântă-nsingurată în zăvoi.” (Mă lasă...,pp. 11-12). Se petrece o alternanţă a rostirilor dintre ea şi el, iubirea apropie spaţiile, deseori despărţite, pământesc şi ceresc, precum în viziunea eminesciană. Ea se îmbracă în violet şi-l aşteaptă, erotizând lumea în violet: „M-am îmbrăcat în violet aseară/ Şi-n păr mi-am prins zâmbind, regina nopţii/ Şi-am pus scântei pe lumânări de ceară/ Ce-mi parfumau cărarea-n pasul sorţii/ Şi am păşit desculţă pe covorul/ De frunze verzi, căzute din cais/ Cu praf de stele-am descântat izvorul/ Ce-mi susură prin gânduri ca-ntr-un vis/ Cu ochi sclipind am străbătut apusul/ De-un violet ceresc, brăzdat prin nori/ Iară cu luna-mi împărţii surâsul/ Şi-am rătăcit prin stele până-n zori/ De-un violet părea şi răsăritul/ Prin raze scânteiau flori violete/ Aură violet avea şi sfinxul/ Adus de vânt cu violete plete.” (M-am îmbrăcat în violet aseară, p. 15), el pare un zeu („În mintea mea eşti îmbrăcat în zeu”), este un „înger în vis”, surprinzător şi nu, un „înger rănit”, iar ea este „captivă-n lacrima de înger” („Sus, lângă steaua luminată/ Privea un înger întristat/ Spre biata fată-ngenunchiată,/ Din ochi o perlă i-a scăpat.// Şi s-a prelins pe trupul rece,/ S-a contopit cu-a ei durere/ Captivă-n lacrimă se trece/ Zbătându-se fără putere./ El, ar zbura să o aline/ Dar stă-ntr-un fulger agăţat/ Din aripi punte de suspine/ Străbate ceru-ndepărtat./.../ Şi tună, cerul se-nroşeşte,/ Iar fulgerul săgeata-şi scoate,/ Brusc, îngerul rănit se smulge/ Şi zboară teama să-i alunge.// Şi-ntinde aripa spre fată/ Dispare lacrima din jur,/ Ea, cu privirea-nseninată/ Renaşte cerul de azur”, Captivă-n lacrima de înger, pp. 15-16, s.n).
, Ana Podaru trece la recuperarea vârstei adolescentine sub unghiul maturităţii, ea fiind aproape trecută de soarele amiezei când acesta îşi începe intensa activitate şi ceea ce s-a numit procesul de interiorizare. Poeta se întoarce asupra vârstei când percepţia îi dă impresia că în ceea ce apare, în această fază a frumuseţii, poate întâlni fiinţa iubită, alt fel spus, acel universal ce ţine în lume şi strânge mai toate laolaltă. Are nădejdea şi bucuria că poate prin eros întâlni persoana cu care să formeze o unitate şi lumea, în diversitatea ei tulbure, să pară armonioasă. Este cartea relaţiei cu celălalt. Dar şi a amăgirii amare, fiindcă în acest „celălalt” nu se găsesc decât elemente ale certitudinii sensibile şi mai nimic care să ţină. Este o relaţie care se surpă, care se surprinde fisurată, care nu ţine mai mult decât o clipă – este relaţia efemerităţii, a aparentei frumuseţi. Poeta o simbolizează prin fluturi. Este cartea iubirii posibile, sfâşietoare, aprinse sau stinse, explozive sau implozive dintre ea şi el, dintre poetă şi un iubit prezent sau absent, de aici sau dintr-un dincolo oniric. Trăirea erotică şi percepţia lumii schimbă datele temporale şi dimensiunile spaţiului: „Dincolo de nori... în altă galaxie/ am rătăcit secunde ce mi-au părut un veac/ firescu-n nefiresc târându-şi trena vie/ înfipte rădăcini în nori... bietul copac.../ Imaginea-mi oglindă într-un cristal albastru/ mulţi ochi fără de lacrimi atârnă dând să cadă/ nu recunosc nici chipul diform, străin de astru,/ nici zece guri căscate din mâini cerând ofrandă.” (Dincolo de nori, p. 11). Schimbările dintre percepţie şi senzaţie, dintre obiectiv şi subiectiv curg într-un joc permanent: „De pleci nu-nchide uşa-n urma ta/ Cu talpa pasul să-ţi sărut, mă lasă,/ Să simt fiori adulmecînd sfioasă/ Parfumul ce-a rămas în mintea mea./.../ Priveşte uneori zâmbind-napoi/ Din marea ochilor de scapi o perlă/ O voi culege-aflând glasul de mierlă/ Ce cântă-nsingurată în zăvoi.” (Mă lasă...,pp. 11-12). Se petrece o alternanţă a rostirilor dintre ea şi el, iubirea apropie spaţiile, deseori despărţite, pământesc şi ceresc, precum în viziunea eminesciană. Ea se îmbracă în violet şi-l aşteaptă, erotizând lumea în violet: „M-am îmbrăcat în violet aseară/ Şi-n păr mi-am prins zâmbind, regina nopţii/ Şi-am pus scântei pe lumânări de ceară/ Ce-mi parfumau cărarea-n pasul sorţii/ Şi am păşit desculţă pe covorul/ De frunze verzi, căzute din cais/ Cu praf de stele-am descântat izvorul/ Ce-mi susură prin gânduri ca-ntr-un vis/ Cu ochi sclipind am străbătut apusul/ De-un violet ceresc, brăzdat prin nori/ Iară cu luna-mi împărţii surâsul/ Şi-am rătăcit prin stele până-n zori/ De-un violet părea şi răsăritul/ Prin raze scânteiau flori violete/ Aură violet avea şi sfinxul/ Adus de vânt cu violete plete.” (M-am îmbrăcat în violet aseară, p. 15), el pare un zeu („În mintea mea eşti îmbrăcat în zeu”), este un „înger în vis”, surprinzător şi nu, un „înger rănit”, iar ea este „captivă-n lacrima de înger” („Sus, lângă steaua luminată/ Privea un înger întristat/ Spre biata fată-ngenunchiată,/ Din ochi o perlă i-a scăpat.// Şi s-a prelins pe trupul rece,/ S-a contopit cu-a ei durere/ Captivă-n lacrimă se trece/ Zbătându-se fără putere./ El, ar zbura să o aline/ Dar stă-ntr-un fulger agăţat/ Din aripi punte de suspine/ Străbate ceru-ndepărtat./.../ Şi tună, cerul se-nroşeşte,/ Iar fulgerul săgeata-şi scoate,/ Brusc, îngerul rănit se smulge/ Şi zboară teama să-i alunge.// Şi-ntinde aripa spre fată/ Dispare lacrima din jur,/ Ea, cu privirea-nseninată/ Renaşte cerul de azur”, Captivă-n lacrima de înger, pp. 15-16, s.n).
Din oricare poezie se vădeşte relaţia erotică
dintre ea şi el pătrunsă de durere („Nu pot visa la cea mai caldă rază”; „un pas în iad şi unu-n rai/ şi gândul meu pe
nu ştiu unde”; „resemnaţi, rătăciţi,
cu genunchii juliţi,/ în adânc zdrenţuiţi şi iubind neiubiţi”). Mai mult,
lumea erotizată, la început, treptat se vede îndurerată, de la mamă la
comunitate, de la acestea la elementele naturii. Durerea şi apoi finitudinea
pun stăpânire şi încet-încet marchează totul: „La răscruce de drumuri o cruce se-arată/ O troiţă veche, la poale cu
iederi/ La dreapta izvor cu apă curată/ Ce curge pe-o piatră sculptată-n dureri”
(p. 106), sau: „S-a săturat pământul
de-atâtea trupuri stinse/ Un geamăt ca de clopot se-aude-n asfinţit/ Şi limbi
de cucuvele pe loc au amuţit/ Apus de lumânare în două mâini cuprinse.” (p.
107). Relaţia cu celălalt se vede în fisurarea ei, în efemeritatea ei. Să fie
privirea lucidă, proprie vârstei maturităţii, din care se recuperează erosul
adolescentin? Este ceva mai mult, ce îşi are determinările în strate mai adânci.
Este o presiune care nu lasă loc de linişte şi împăcare, de împlinire erotică,
ci târăşte totul spre limită, spre un loc fără speranţă, în infern.
Aici categoriile timp şi spaţiu se percep în schimbare, se strâng la semnul
suferinţei, al finitudinii. Poemul de deschidere, care dă şi titlul cărţii, Fluturi
în infern, o spune cu prisosinţă, sub acest semn împletindu-se în el
cele două voci ale relaţiei erotice: „Am
colindat aseară poienele în vis/ Eu... fluture o zi dansam cu licurici/ Şi
mă-nălţam la stele plutind în necuprins,/ Iar luna îmi zâmbea, cu toţi erau complici./.../
Pe floarea ce regină era pe timp de noapte/ Am încercat să lunec, dar am căzut
în gol,/ Iar în tunelu-ngust urlau cu mii de şoapte/ Oameni cu chip de corb, ce
îmi dădeau ocol...//Eu fluture o noapte, ei... corbi să mă înghită,/ Mi-au pus
pe aripi plumb, pe vise gânduri triste,/ Nu pot să zbor la stele, să poposesc
uimită/ Pe razele ce plâng cu lacrimi contopite.” (pp.9-10).
Un prea târziu al poeziei şi un prea
grabnic al vieţii, un contrast între vârste şi între percepţie şi
reflexie îşi spun cuvântul. Percepţia înregistrează şi întoarce în suflet
frumuseţea lumii exterioare, chiar erotizarea ei, iar reflecţia o întoarce în
sine şi-i arată substratul dureros. Însă nu şi cauza: şi anume că acest fapt
este pricinuit în esenţa sa de manevrele şi acţiunile inamicului ce înaintează
victorios, ale răului necruţător. Poeta nu le conştientizează, ea percepe doar
de jocul de contraste proprii erosului tulburător şi iubirii candide, ajunsă
acum devastatoare. Firimiturile de fericire din prima vârstă s-au schimbat,
s-au preschimbat în explozii de iubire, surprinzător, pline de lacrimi – de
nefericire. În miezul erosului şi al făpturii sale scurmă chelicerele
răului generator de moarte. Intueşte, nu o ştie, dar o spune, cum din
zorii esteticii s-a zis. Fluturi în Înfern, ce coexistenţă! –
fluturii,
cele mai plăpânde, nevinovate şi frumoase făpturi, având doar o fărâmă de viaţă
din lunga metamorfoză a lor, fluturii ce reprezintă frumuseţea şi explozia
erotică, dureroase din perspectiva efemerităţii lor, trebuie să vieţuiasă, în
scurta existenţă, în chinurile din infern. Ana Podaru parcă a intuit că
sub jocul plăcut şi dureros al erosului şi iubirii, firesc şi despre care atât
de mult s-a scris, se află un altul mai profund şi tragic, al morţii
învadatoare încă din ceasul în care ne-am născut. Este cum i s-a năzărit lui
Johanes von Tepl la moartea tinerei sale soţii, în ceasul naşterii, în minunata
Pragă de la începutul secolului al XV-lea.
În baladă, Mistricean simte prezenţa şarpelui,
a răului, şi se pregăteşte de vânătoare: „Mistricean
ce mi-şi făcea?/ Cal la bordei aşeza,/ Tot pe Negrul, pintenogul,/ A lui ta-su
din tinereţă!/ Bine că mi-l ţesăla,/ Dimineaţă se scula/ Pe ochi negri se
spăla/ Armele că le-ncingea!”

c) Cu cartea a treia, 13 Octombrie rece. Icarii timpului,
Priveliştea pe care cartea ne-o aduce sub ochi este a
zbaterilor omului alunecat în confruntarea cu moartea. Ana Podaru este
soră medicală la un spital din Londra şi experienţa de zi cu zi a sa dă
consistenţă existenţială poemelor şi adâncime viziunii acestora. Ea are în
faţă, chiar în mâinile sale, omul în confruntarea cu moartea, şi în minte,
situaţia mai largă, a unei lumii bolnave. Acum se leagă cele două determinante
relevate, din cărţile anterioare, bunătatea şi speranţa din prima şi iubirea
din a doua, rezultând o atitudine de milă şi compasiune, de participare consolatoare.
Se ştie că niciodată bunătatea şi speranţa nu îngăduie
răului să devină absolut, adică de nesuportat pentru om; aceste daruri sunt
moştenite din părinţi, din străbuni, şi mai dinapoi. Mama i-a transmis Anei
bunătatea şi speranţa în divinitate, că tot ce se întîmplă în lume şi se
petrece cu omul este după voia Domnului. Şi cum Domnul este bun prin definiţie,
ceea ce se petrece cu omul, chiar daca trece prin Valea Suferinţei, este pentru
a accede la lumina bunătăţii. De aici vocaţia şi devotamentul Anei Podaru faţă
de pacienţi, de suferinzii lumii, şi dăruirea cu asupra de măsură pentru
poezie, pe ambele căi încercând să limiteze invazia răului asupra omului
alunecat, să-l facă pe om să privească această invazie consolator. Nimic nu se
poate pierde din ceea ce Domnul i-a dat omului, de la începuturi! Sufletul, cu
partea sa divină. Acesta este de neuitat, de adus continuu aminte. Ea vede cum
lumea şi-a uitat această parte divină, cum în ciuda prosperităţii şi fericirii
de o zi, nefericirea, suferinţa, răul s-au întins şi sunt acaparatoare. Nimeni
parcă nu mai are timp să privească în sine, în fântâna proprie spre a vedea
cerul de deasupra. Poezia ei încearcă să-i reamintească omului de prezenţa
sufletului, chiar acolo unde este acoperit, precum un izvor de resturi şi
gunoaie aruncate de netrebnici, şi să-i aducă apa vie însetatului. Altfel nu ne
explicăm efectul de rezonanţă al poeziei sale cu o mare masă de cititori! Şi-i de
presupus, dintre oamenii cei suferinzi. Prin această reamintire a sufletului,
ea devine consolatoare pentru cei suferinzi, pentru cei alunecaţi şi în
continuă luptă cu forţele răului. Din această perspectivă, acest al treilea
volum de poezii al Anei Podaru este şi cartea identităţii cu suferinzii lumii,
o carte
consolatoare.
Pare să fie, păstrând analogia cu balada Mistricean,
tribulaţiile în jurul şarpelui, în căutarea iluminării interioare spre
anihilarea răului: „Acum, el rătăcea/ Şi
firea el şi-o pierdea,/ Toată noaptea că umbla,/ De toţi bulgări se lovea/ Şi
buştenii că-i bătea/ De toţi rugii se-ncurca/ Şi pe nimeni n-auzea/ Niciun foc
nu se vedea,/ Niciun amnar nu avea/ Ori vreo dalbă pelinăriţă/ Ori vreo mică
esculiţă/ Ori vreo aşchie de cremniţă/ Ca să-şi facă luminiţă!”
Ce spune ea omului ajuns pacient în spital, ce spune
poezia ei omului alunecat în suferinţa generalizată, în acel ceas dinaintea
iluminării? Uită de lucrurile exterioare şi aminteşteţi de darurile
dumnezeieşti; uită de durerea proprie şi aminteşteţi de partea divină pe care
aceasta n-o poate atinge; uită de nedreptăţile zilnice şi aminteşteţi de
dreptatea pe care o porţi în tine din ceasul naşterii; priveşte suferinţa şi
răutăţile zilei ca şi cum ele ţi-au fost date spre încercare şi depăşire; poţi
să arunci o parte netrebuincioasă din tine pentru a lăsa să se vadă clipirea
veşniciei; orice s-ar întâmpla, mai lasă în vasul tău un loc gol pentru lumina
de sus; cum orice flacără urcă spre cer, tot aşa orice copil se întoarce acasă
la părinţii săi, orice om, oricât ar fi de alunecat, se întoarce la Părintele
său; o, ce privilegiu, întoarcerea acasă, la copilărie, căci din Eden nimeni nu
poate să ne izgonească! Şi dreptatea, adevărul, frumuseţea sunt părţi din acest
Eden! Cam astfel spune ea despre consolări consonant din a treia
carte cu fericirile din prima carte. Cu vorbele ei: „Şi dacă e să mai trăim doar mâine,/ doar azi
să dăm ce-i mai frumos din noi,/ sub cer senin să alergăm prin ploi,/ chiar
dacă uzi mâncăm aceeaşi pâine,// de-ar fi să trecem mâine în abis/ cărând
poveri din viaţă adunate,/ ne vom trezi mereu cu-acelaşi vis,/ să fim iubiţi...
restu-i neînsemnătate”, (Şi dacă e să mai trăim doar mâine,
p. 22). Reîntoarcerea omului spre divinitate înfrânge durerea, suferinţa. Orice
lacrimă cursă din ochi îi dă acestuia strălucirea din ziua dintâi! Ana Podaru
scrie în genunchi, cu umilinţă şi lacrimi, pe pânzele suferinţei. Sub pânzele
acestea şarpele pândeşte. Mişcările lui o face să scrie tot mai repede şi cu
tot mai multă credinţă.
VI. După această triadă de cărţi, subîntinsă de
senzaţie, percepţie şi intelect, cu a patra carte, Cad îngeri din icoane
(Ed. Fundaţiei Culturale Ion D. Sîrbu
Petroşani, 2017), dintr-odată năvăleşte peste făptura poetei răul ce acţionase
până acum ascuns, iar în conştiinţa ei, ideea de luptă cu moartea şi de
comunicare revelatorie cu Creatorul. Poeta ajunge, uluitor de repede, în faza
reflexivităţii maxime a intelectului, când nu doar vârstele prime au fost
recuperate, ci şi amurgul este chemat să dea seamă. Inamicul necruţător,
cancerul, la începutul anului şi primăverii (2017), a ieşit la suprafaţă,
acţionând pe toate fronturile împotriva ei. Cele două determinante ale
timpului, paradoxale, prea târziu pentru poezie şi prea
grabnic pentru viaţă acum se suprapun. Răul nu mai este doar în lumea
exterioară, ci îşi dă pe faţă acţiunea devoratoare chiar din miezul făpturii
poetei, aruncând tulburări, probe şi limite din făptura fizică în lumea ei
interioară. Este faza reflexiei dramatice de deasupra tragicului. Este lupta
vieţii cu moartea; este proba pe care o dau adevărul, dreptatea şi frumuseţea
cu moartea, este proba poeziei de salvare a omului. Dumnezeu i-a dat Anei
Podaru această încercare, de luptă şi credinţă, de apărare prin poezie. Acum se
luminează geneza poeziei ei. Şi se vădeşte un pariu pus de deasupra în
confruntarea de jos, directă, a omului cu răul necruţător, a omului cu mâinile
goale, neavând ca arme decât credinţa nestrămutată şi poezia apărută în mod
miraculos. Apariţia ei pare determinată de răul cu care trebuie să lupte, însă
geneza ei cu adevărat consistă în legile pariului de deasupra şi în puterea de
credinţă a omului datorată unei şi aceeaşi unităţi cu Dumnezeu.
Ana Podaru deşi are prea multă bunătate
sădită în suflet de mama sa, din vieţile anterioare, se simte totuşi vinovată,
mai bine zis îşi asumă vinovăţia omului de azi care a uitat de sine, de cele
create, cum s-a zis de mari gânditori, de „izvorul”, „fiinţa” şi „sufletul”
nostru. Însă, paradoxal, ea se simte vinovată că „tot privind spre lumină” „a
uitat de pământ”, a uitat de omul exterior, de partea ce deja trebuie
depăşită pentru o viaţă nouă, proprie jertfei. Numai prin sacrificarea,
dar şi preluarea acestei părţi exterioare, ea îşi adânceşte puterea de
cunoaştere şi transfigurare a lumii, de generare a poeziei. Volumul Cad îngeri din icoane se deschide chiar
cu această „vinovăţie” a uitării, asumare jertfelnică, de „rug
fumegând”, prin poezia Privind spre lumină: „Tot privind spre lumină am uitat de pământ,/
am uitat de prieteni, de iubire, de cânt.../ am uitat de-al meu trup agăţat de-un cuvânt,/ de-ai
mei prunci, de părinţi și de-al lor legământ.// Tot privind spre lumină am
uitat de natură,/ de izvoare, de flori, de mireasma lor pură,/ am uitat de
fântâni, de pridvor, de căldură,/ am uitat de păduri și de iapa mea
sură.// Tot privind spre lumină am uitat unde sunt,/ m-am uitat agăţată,
sus, pe-aripi de vânt/ auzeam glas de îngeri murmurând un
descânt,/ la picioare ardea lumânare de sfânt...// Tot privind spre lumină
m-am trezit levitând/ printre vămi de văzduh, scormoneam
tremurând,/ și-am găsit jos, în talpă, strop de sânge curgând/ pe
cenușa rămasă ca un rug fumegând.”
Pe lângă această bunătate, ea vine şi cu iubirea
faţă de om şi de toate cele create din perspectiva celor necreate,
încercând să le pună laolaltă şi să jertfească ceea ce este de jertfit. Iubeşte şi creează! – spune Ana; creează şi iubirea vine! –
spune Podaru; şi împreună se aude – suflet şi viaţă!
Prin urmare, determinantele din cărţile anterioare,
starea de explozie a poeziei şi fericirile, relaţia cu celălalt, iubirea
trecută prin infernul precarităţilor, identitatea cu suferinzii lumii şi
consolările se strâng într-un nod al fiinţei şi iubirii în care se
văd părţile două ale omului, firea divină şi cea pământească, omul interior şi
omul exterior, primul ca dăruire către Dumnezeu şi al doilea ca părere de rău
pentru cele de jos. Iar ca mijlocire între ele stă dreaptă cumpănă misiunea
poetică. Iubirea de Creator ca şi de cele pământeşti este puternică,
dar nu în părţi egale, una este absolută, iar alta conjuncturală. De unde,
geneza ideii de jertfă. Aici misiunea poetică îşi spune cuvântul. Poezia se
hrăneşte din ambele părţi, dar numai dintr-una se instituie şi se salvează de
efemeritate, din cea a divinităţii. Prin aceasta şi poezia este un act de
jertfă, care caută să amâne pe cât posibil prima jertfire. Sunt paradoxuri în
care poeta Ana Podaru cade spre izbânda şi fiinţarea amânduror jertfe, dar în
timpi diferiţi.
Lupta cumplită cu răul e subiacentă, alte forţe de
recuperare şi mântuire a omului încep să se manifeste, sau se văd că s-au
manifestat încă de la început, din clipa încercării de recuperare a vârstelor
şi de aducere a lor în suprapunere. Zbaterea acestor forţe interioare ale
omului face să se lumineze o aceeaşi zabere a forţelor la nivelul creaţiei
divine. Cad îngeri din cer, din dragoste pentru o muritoare, ca-n primul poem
din cartea de debut, din iubire faţă de om, ca-n majoritatea poemelor din
această a patra carte – şi de jos omul încearcă să se ridice spre cer, ca
fiinţă verticală, privitoare la stele, cum au zis greci, ca încercare de
întoarcere acasă, la locul edenic în care se manifesta fără sfâşiere, ca întreg.
În toată poezia Anei Podaru există această participare, „coborâre” a cerului
spre îndreptarea şi salvarea celor de jos – şi, în acelaşi timp, încercarea
disperată a celor de jos de a se ridica la ceruri. De aceea am spus că poezia
ei se sprijină pe analogii. Există o verticalitate proprie acestor
mişcări şi o comunicare aidoma între cele două părţi, ale lumii şi, în mic,
ale omului. Este scara din viziunea lui Iacob pe care îngeri urcă şi coboară.
De ce i-o fi apărut lui Iacob doar îngeri în viziune!? Fiindcă şi ceea ce urcă
din om este doar partea îngerească, iar cealaltă rămâne să se amestece în lutul
de jos în aşteptarea unei noi lucrări a Olarului. Ana Podaru o spusese atât de
exact în poemul Lutul din mine din cartea anterioară („Pământul din mine îmi macină dorul,/ olarul îmi mângâie trupul
fierbinte,/ din mâinile lui amintirile toate/ mă mustră prin mii de cuvinte,//
o mână de lut creşte-o inimă mică/ golită de sânge, nu bate, e rece,/greşeşte
olarul şi-n palmă se strică/ şi curge-n pământ... prafu-ncet se ridică”, p.
97). În această comunicare se întrevede şi asemănarea şi neasemănarea cu
Creatorul, şi iubirea care cuprinde totul. Neasemănarea poartă şi păcat şi vină
– şi ea trebuie, prin decizia fiecăruia, îndepărtată, ca numai astfel să se
poată omul înălţa, să se recupereze cu adevărat, să se dăruiască. Această carte
a patra a Anei Podaru este cartea dăruirii de sine şi a jertfei.
Aici descrierea suferinţei şi a luptei cu
boala atinge cote alarmante pentru om, iubirea de Dumnezeu şi consolarea faţă
de voia Sa devin pentru ea una şi aceeaşi pe masa de operaţie, pe altarul unde
este jertfită. În această situaţie se strâng mai toate momentele de dăruire şi
ofrandă, de jertfire a celor date de Domnul, de la natura exterioară la natura
noastră interioară: începând de la bobul de grâu şi sfârşind la copac, de la
viţa de vie la un „biet căprior”, de la firul de iarbă la o lebădă împuşcată pe
lac. Multe dintre acestea, aduse în poeziile sale, sunt simboluri ale jertfei
cristice. Şi acestea sunt îmbibate de Duh şi de sufletul omului, şi au sens înalt
în actul de jertfă. Ca un corolar al lor, poeta lasă prin multe poezii ofranda
sângelui, care este tot un semn al jertfei de sine. Ofranda sângelui este un
martiriu care anunţă jertfa supremă, o afirmare a fiinţei şi a poeziei. Prin
jertfă Ana Podaru îşi împlineşte misunea poeziei, a afirmării în lume prin
strălucirea acestei valori şi atingerea ei de divinitate. Focul cu arderea sa,
care consumă şi afirmă, este un alt simbol divin, să ne amintim de rugul ce
ardea fără să se consume, care trece prin poezia ei. Este surprinzător cum
confruntarea cu acest rău necruţător, cu moartea i-a conştientizat încercările,
i-a luminat destinul, ca o „erezie”
zice ea în comparaţie cu cel obişnuit al semenilor, i-a adâncit privirea asupra
relaţiei omului, ca făptură creată, cu Creatorul său. Cred ca a făcut-o să
privească netulburată şi în apele noptoase ale Sinelui, căci altfel nu se
explică modul de apariţie al multor elemente simbolice polivalente, cu un capăt
de sens în lumea conştientă şi cu altul nebănuit în cea a inconştientului.
Un poem care rezuma ideea de jertfă, o adevărată
viziune, sau vedere dincolo, pe care Ana Podaru reuşeşte să ne-o aducă în faţă,
este Osânda
Macului roşu. Aici poeta este adusă pe jertfelnic.
Este pe masa de operaţie. Descrierea se face în detaliu, ca-n cărţile de
ştiinţă, şi în simbolicitate, ca-n cele creştine. Vin sub observaţie subiectul
şi materia jertfei, darul care poartă pecetea iubirii de jos şi de sus, care
înseamnă substanţa poeziei de dincolo de omul prins în certitudinea sensibilă a
lumii. Ana Podaru aduce trupul, gândirea, talentul pe masa de operaţie, ca mod
de dăruire de sine, completă cu suflet cu tot, dăruirii de Sus, şi de dăruire
pentru aproapele. Lecţia este că trupul are o valoare de jertfă, iar darurile
de sus, dreptatea, iubirea şi poezia o valoare de existenţă, un mod divin de
mântuire. Trupul este instrument al omului, purtător al darurilor de sus, şi
poate, în cazul de faţă, se va învoi Dumnezeu, precum în cazul lui Isaac pe muntele Moria, să-l lase mai
departe ca instrument în slujba acestor daruri înalte. Acest poem-viziune ar
putea fi citit, dând multe roade interpretării, în paralel cu momentul
jertfirii din Liturghia celor credincioşi, al identificării omului cu Fiul
jertfit şi apoi al trans-identificării dinspre Dumnezeu spre om prin
intermediul lui Hristos. Ce-a fost reprezentare acolo s-a anulat în prezenţă
şi fiinţă.
În cazul de faţă, se luminează accesul celei îndăruite spre fiinţă şi poezie,
spre o „Altă Ană zidită-ntr-un cer”, deschisă
transcenderii „pe altar cu o mie de gânduri”: „Patru oameni au stat la căpătâiul meu,/
Adunaţi pe altarul unde eram jertfită,/ Doi mă priveau... se-ntrebau dacă-s
eu,/ Aveau aripi şi nimburi, mă vedeau răstignită,//Lupta strânsă s-a dat între
cei ce aveau/ Două săbii de foc ce urmau să mă taie./ Nu ştiam de ce eu? De ce,
ei, mă doreau/ Altă Ană zidită-ntr-un cer... nu-n odaie.../ Mă zbăteam într-un
trup osândit şi inert/ Tremurând la răceala din coasă.../ De ce azi? Mă-ntrbam
căutând să mă iert/ Că o clip-am uitat să respir, că nu-mi pasă!?// S-au privit
cei doi corbi ce doreau să mă-nghită,/ ca doi lupi ce.ar fi vrut să devin al
lor miel,/ Unul bun, altul rău, mă simţeam schimgiuită/ De cel rău, nu voiam să
mă-njunghie el,// S-a retras într-un colţ cu privirea-n pământ/ Iar cel bun a
tăiat fără milă ce doare./ N-am simţit, n-a durut, m-am lăsat dus de vânt/ Un
mac roşu, osândit, cu petalele-n soare.// M-am trezit la amiază de mână cu ei,/
Cu-acei îngeri cu aripi şi nimburi,/ Mi-au zâmbit şi-au zburat înapoi către
zei,/ M-au lăsat pe altar cu o mie de gânduri...” (p. 29).
Dar să nu uităm, în această fază a luptei cu răul, a
transcenderii şi recuperării omului, analogia cu balada Mistricean. Voinicul
luptă şi pănă la urmă este îmbucat de şarpele, care „...ncepu a mi-l sugea.../ De trei zile de trei nopţi/ Ţipă din gură de
şarpe/ Săvai cu răcori de moarte”. Dar un tânăr apărut ca din senin îi sare
în ajutor şi cu paloşul loveşte şarpele la „încheietura
gurii” şi-l trage din moarte pe Mistricean şi cu el, fugind pe cal, îl duce
unde sunt trei turme de oi şi-l scaldă în lapte, ca la naştere – o moarte şi o
nouă naştere, „Până carnea i-o nălbea/
Păcură din el curgea!” Să „rimeze” tânărul acesta şi cu poezia? Cu funcţia
salvatoare a acesteia?
Această carte, Cad îngeri din icoane, este o
carte a jertfei şi a transcenderii morţii. Prin urmare, poezia Anei
Podaru se scrie cu sine. Cu viaţa poetei. În ipostază salvatoare, pe-o cale
mântuitoare.
Dumitru VELEA
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu